這段蠻好的，我們就是經歷過這些的世代，但能用學術角度去貫串，說明臺灣的民族宗教，與政治的互動，社會的動員力，以及城市鄉村的傳播差異，很有意思。
「信仰的本質和儀式並沒有什麼改變，然而站在社會史角度檢視，民主化、都市化以及網路社群這三個因素，卻大大影響人和宗教信仰之間的互動。
「70年代台灣剛開始地方選舉時，政見發表會總是冷冷清清，但一說要去廟裡斬雞頭，記者啊民眾啊一大堆人全跟過去。」
斬雞頭自證清白或誠信，源自古代的神判信仰，康豹不諱言它本身就帶有表演性質；而在80年代台灣民主化之後，政治和宗教的連結更深。
「國民黨政府時期，台灣的宗教和民間信仰處處受到箝制打壓，祭典往往要求節約、甚至取消。
民主化之後，為了選票，就不得不和地方社會搏感情了。」政治和宗教的權力結構易位，部分宗教領袖還直接參與政治活動，「在某些地方甚至能影響、主導政治。」
在這個主客顛倒的競逐中，宗教團體和宮廟當然也面臨難題，除了政治人物的參香順序、是否能在廟埕公開短講、能否公開參與哪些科儀，康豹說，連敬獻的匾額該掛在廟裡哪個位置，都會是讓廟方頭痛許久的學問。
不過，隨著本土意識的深化，與宗教團體本身的世代交替，早期被視為迷信的信仰活動陸續新陳代謝出正面意義，加入文化性和精神性內裡，這是民主化對於信仰從傳統走向當代的一大貢獻。
然而值此同時，鄉村青壯人口外流也讓地方信仰維繫大受衝擊，如今某些廟會陣頭已需出動外籍移工或當地駐軍（例如馬祖擺暝）協助填補人力。
而相較於鄉村以境內宮廟為中心的群體信仰形式，都會區內則是小型神壇大量出現，轉向強調個人的信仰感受和經驗，「一些新興／近興的小型宗教團體因此被注意到，引起的相關問題也多，宗教界和學界一樣，好的壞的都有。」
而網路社群生活更大大改變人和宗教的互動樣貌，「現在許多宮廟將各種服務線上化，不管你離鄉背井多遠，都可以透過網站、臉書、Line、直播等和宮廟互動；部分宮廟甚至還能將外地信徒委託的問事、扶鸞結果透過e-mail轉達。」
康豹認為這是時代的必然連動，也是未來學術研究的新方向。」
