睽違8年，中秋終於月圓了！
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【#聖嚴法師開示精選】誰把月亮摘下來──中秋夜談感應
諸位看到天上的月亮了沒有？誰把月亮摘下來呢？
我在日本看到一個故事，說有一個小和尚參禪，日也參，夜也參，師父問他：「你在參什麼？」他說：「我不知道，師父要我參，我就參。」師父說：「天上有星星你看到沒有，你現在把星星一個個摘下來給我。」他抬頭看星星，覺得很近，伸手去抓，卻抓不到。便爬上屋頂，拿了根曬衣竿，想把星星頂下來。頂到第二天清晨，師父問他：「星星頂下來了沒有？」他說：「頂著了。」師父問：「有多少呢？」他回答：「已經一籮筐。」師父又問：「籮筐在那裡呢？」他回答：「師父啊！你一來，星星們都一個個地從籮筐底下溜上天去了。現在，該由師父你來頂，我要睡覺去了。」
諸位想想，現在該由誰來摘月亮呢？今晚中秋夜，我們大家共聚賞月。昨天有人問我：「師父，明天要不要拜月宮呢？」我說：「月亮裡並沒有宮殿，我們拜什麼呢？」可能諸位聽說過僵屍拜月、玉兔拜月、狐狸拜月的傳說吧！月亮光非常的柔和，使人看了就產生一種明亮、清涼、舒適、開朗的感覺。所以日精月華之說有其深義，賞月、拜月也確實有它的道理。過去修道人，也有在夜裡觀月亮的，當我們用心注視著月亮，月亮便有光反射給我們，使我們心境安寧，這就是人和月亮之間發生感應了。
除了月亮，世間上的任何東西，都有直射和反射的本能，也就是互相間都有感應的作用。靈性低的，感應力較差；靈性高的，感應力較強、較遠而較廣。這「靈」字，就是敏感的意思。諸位知道，磁器是不導電的，而銅最容易導電。所以磁器對於電來說，靈敏度差；銅對於電來說，靈敏度就高了。而人的靈敏度也有高有低，這又該如何解釋呢？
在人的腦波或心電波中，有它一定的週率，如果意識容易集中，心境能夠統一，他可以輕易而準確地調整頻率，以接受或放送不同的週波，我們稱他靈敏度高。如果煩惱心和散亂心重的人，不僅自己無法調整頻率，對外來波接收的能力也相當地遲鈍，這種人便是靈敏度低了。
我曾做這樣的試驗，而且相當的靈，只要我心中想著某人，多想幾次，這個人要不很快來看我，要不就會夢到我。或者我突然會想到某人陌生的臉孔，數日之後這人會來，我說：「我們好像在那見過面。」那個人想想說：「沒有啊！我們根本沒見過。」我說：「我見過你。」
有的人能預感不幸的事情將發生，卻不知時間；有人知道會發生事情，但不知會發生什麼樣的事；也有的人雖然很聰明，知識水準也很高，一生當中卻不曾有過這樣的經驗，多半是因為身上濁氣太重，心中煩惱太多，這種人看起來很聰明靈活，但他們的靈敏度反而差了。
但靈敏度高，也可能是神經過敏或神經質。有一位居士到寺裡來，我叫他下次再來。他說：「師父，你們這裡有鬼！」我說：「你答對了，我們每天都在說法度眾，每天都要施食給冥界的眾生，有鬼是正常的，但你怎麼看到呢？」他說：「我看不到，但感受得到，我一到這裡就汗毛直豎！」我說：「你神經過敏，你是不是到處都有這種感覺呢？」他說：「凡是樹蔭多的地方都會有。」像他這種情形，可能就是神經過敏，也有可能是神經靈敏。
感應通常又可分為兩類，一種是經過修行而產生的靈敏度，這是陽性的；一種不是修行，而是過去世的因緣感召而來或鬼神附體加給他的力量，這是陰性的。陽性的感應不受外力干擾，能自由主宰自己，陰性的感應自己無法作主。
有一次，一個自認有靈力的人要求一位修行者試試他，修行者說：「如何試法？」他說：「你的手只要抓住任何東西，我就可知道是什麼？」修行者想了一會兒，他說：「你手中是十塊錢。」修行者一放手，卻不見錢，他說：「明明是十塊錢，怎麼會沒有呢？」修行者說：「你再試一次。」他一看又說：「你手中有十塊錢。」修行者問他：「這十塊錢是摺起來，還是平放的？」他仔細看看說：「奇怪了！怎麼會一下子摺起，一下子又放平了，錢自己會動啊！」其實修行者身上沒有鈔票，只是想著手上有錢，結果，他竟然也看到錢。像這種因鬼神力量而產生異能的人，他本身沒有自己，只是像野臺戲的木偶，藉著後面牽線指揮的人而動。
我們開始講月亮，現在再要回到月亮。外道的修行法，說是採日精、月華，其實這也是訓練我們注意力集中。當你的眼睛看月亮或拜月亮，由於你的心地光明，心裡就有一種清涼的感應作用。漸漸地看，漸漸地拜，自然而然你的心會集中統一，心越統一越清朗、清明，你的感應力越強。
感應力又叫反射力，我們的心如果是善良、溫和、清淨、明朗，這種人反射力強，就像陰曆十五日的月亮。如果心裡問題很多，貪瞋癡煩惱很重，這種人反射力就差，就像初一、二、三的月亮。當我在指導人修行時，某些善根深厚或修行較久的人，我花很少的心力，他卻很快得到力量。善根差，業障深重的人，我花了很多心血，他走出禪堂後卻說：「算我倒楣，挨罵又挨打，白白吃了一星期的冤枉苦，什麼也沒有得到。」這是因為感應力不同，我的心光雖然射到他身上，他不但不反射，反而拼命吸光，結果起不了作用。
感應力若強到隨時想用就拿得出來，就叫作神通，普通人雖有感應，還稱不上神通。如果我們的心地隨時都像八月十五的月亮，那麼光明磊落，坦坦蕩蕩，毫無遮蓋，那時的感應力便可無遠弗屆了。心地光明，必須沒有煩惱才做得到，我們今天賞月，效法月亮，還需要從去除心地的煩惱開始。不過，學佛的人，目的不在神通感應，老實腳踏實地修行，才是最可靠的。
（一九八四年十一月十五日《人生》一五期）
---本文摘自《明日的佛教》
四禪八定正覺 在 Re: [問題] 請問四禪八定的修習次第？ - 精華區Buddhism 的推薦與評價
四禪八定與滅盡定
轉自:佛網
作者:不明
一、各種禪定的差別：
佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律
都不願意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒後要修定，因為平時我們的心
很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可
以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定
、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為
他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那麼，什麼是禪定呢
？
禪定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻譯過來的，音譯是禪那，意思是靜慮：既是心
定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專注不散，稱為"定"；"觀"既是作種
種的觀行。禪定包含"止"和"觀"，"止"（Ｓａｍａｔｈａ）和"觀"（Ｖｉｐａｓ
ｙａｎａ）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禪定，一定離不了止和觀，
不然的話，他修的禪定會偏向外道。
佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒
有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界裏修禪定，其中一個
目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。
我們要進入四禪八定之前，必須先修習一些在欲界裏的基本的定，真正來講
有欲界定和未來禪兩種。修欲界定先要坐禪，再坐禪的過程中，我們可依心態的
不同而分成幾個步驟：
一、粗心住：
開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多，控制不了；同時坐得腰酸骨痛，
身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪
斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作（故意去做）的；呼
吸又不大順暢；我們得用數息觀、不淨觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一
個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定
稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等於定，只是不再胡
思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。
二、細心住：
這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，
而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個
鐘頭、一個鐘頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，在進
入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禪，深入定的
話，就能進入真正欲界的禪定－－欲界定。
三、欲界定：
平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，不必加以控制，妄念也不會
生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定
後，就能夠整天坐禪。以上三種定還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定。
四、未來禪：
進入欲界定後，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感
受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，
而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病。因此，一
個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禪。
但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沉，他也以為自己的身體不見掉，
這不叫做未來禪，而是他的心念不知去了哪里？若要達到未來禪，必須達到欲界
定，既是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，
就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界
定一步一步地進入。
為什麼第四步驟稱為未來禪呢？因為他就要進入真正的禪定了。由於此未來
禪尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禪定，既是初禪、二禪、三
禪、和四禪。
?、初禪：
一個人進入欲界未到地定後，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，
原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，
即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時
候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。
有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禪相當久時間後，有很深的定
力，在定中感覺到身體不見了；滿滿地又感受到身體再度動起來，就會產生一種
觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禪以上不須分段食，故無
鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子
嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他
已舍離欲界裏的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、瞋、睡眠、
掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起坦、瞋、癡，所以被稱為
五蓋。
初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。
覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態，並非欲界的知覺。
觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成"尋"與"伺"。它們的差別是：覺是對
境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。
喜：內心歡喜的感覺。
進入初禪者，第一次發現自己已經進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，
在定中內心很歡喜，那就是喜。
樂：身體的五根所感受的快樂。
比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺；在坐禪時，進入初禪的時候，身體會
有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為"離生喜樂"，意思即是因為
出離（欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。
一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成"心一境性"。
?、二禪：
當一個人進入初禪後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂"
覺"就是對境物的感受；"觀"就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發
生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的
心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種
煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）舍起後，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為
無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清淨，
這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。
由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語
言的分別，因此這種定也叫"聖默然定"。一個人進入二禪之後無眼、耳、身
識，唯有意識。二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。
內靜：內心平靜，感覺到內心很清淨，再也沒有語言的構思了。
喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。
我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印
度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想
東西；而二禪離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為
"喜"。
樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。
喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。
一心：也就是"定"。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心
的平靜。
?、三禪：
當他繼續修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一
種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為"離生喜樂"；二禪是默然之"定生喜
樂"，三禪之樂稱為"離喜妙樂"。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的
快樂。由於三禪以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。
當一個人進入三禪後，唯有意識在產生作用。三禪共有五支，即舍、念、
智、樂、一心。
舍：舍掉喜心。
念：念念分明。
智：有正知。"正知"即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為"智"。
四禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過
期的回憶來判斷事情。
樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三
禪樂。
一心：他定在三禪的定境中。
?、四禪：
進入三禪後，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦
患，他要心無牽掛，連快樂都要舍離。如此，他的意念清淨到極點，呼吸完全停
頓，心完全不動，因此四禪也稱為"不動定"。初禪至三禪的心念一直處在動
中，進入四禪後，心如明鏡不動，清淨明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是
它能停留在一個境界裏，觀那個境而心不動。在四禪中，唯有意識在產生作用。
這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切
事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發神通，然而在
四禪中修學是最快有成就的。這裏的神通並不是象一些人與鬼神的感應，這是內
在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。
四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清淨、一心。
不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。
舍：舍掉三禪的樂。
念清淨：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清淨；
我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的心隨境轉，做不了
主。
一心：心定在四禪的定境中。
有些外道，想要修行證得涅槃，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把"想
念"壓住，使它不生；當他真正修成"無想定"後，把煩惱心壓制住，色界的煩
惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定後第六識（意念）的心就
沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅槃。佛弟子都
不要修學這個"無想定"，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是外
道。
以上四種禪定還是沒有舍離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄
它，那麼就要修習更深的禪定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非
想非非想處定。
?、空無邊處定：
一個人若想把色身舍掉，他須把種種色想滅掉，既是滅掉色想與有對想；色
想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做"
空"想，既是沒有色（物質）與欲（欲望），而把一切都觀空，當他這個"空"
想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定－－出色界。他感受到沒有色法，故
空；沒有所謂的邊沿，所以稱為"空無邊處定"。進入此定，並不表示他的心沒
有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。
?、識無邊處定：
修行者繼續修習禪定時，他會發現空無邊處定的空想也是一種苦，因為他是
一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的
心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產
生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的識無邊處定了。進
入此定者拋棄了"空"想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，識無邊處定還
是有想，只是這種想很細微，與空無邊處定的空想不同；它們之差別是：空無邊
處定中的想是故意作"空"想；而識無邊處定中的想是拋棄"空"想，進入另一
種定－－識無邊處定；因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。
（注：識與想的區別：五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用；想
是法塵，既是心的念頭。）
?、無所有處定：
如果繼續修下去，修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起討厭之心，
因此想捨棄它，想進入無所有處定。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心
識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。它就觀想這種定，並非作"空"想，也
不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非
如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。
在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東
西，只是分別無所有，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在
觀想無所有法，所以稱為無所有處定。
?、非想非非想處定：
修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有、無所有，既是
有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處
定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有
想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有"想"，也沒有"無想"，既是
非想非非想處定。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定
後，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他
有第七、第八的心識在作用。
南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定後，第
六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六
識心執著第八識稱為第七識－－恒行的心識。
進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進
入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。
滅盡定：
修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有"我"的存在，因
此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恒行心。（唯識宗說，我們有八
種心識的作用，第七種叫第七識－－末那識，他執著第八識為我。我們的前六識
是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恒行，依司機
是永恆的造作，念念生滅不已。）。如果他能使恒行的心識暫時不生，就能進入
滅盡定，棄除了"我執"。"滅盡"之意既是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執
著第八識稱為"我"－－"我執"的心。唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡
定，它的特點既是無"我執"，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果
的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有"我
執"，但是當他出定後，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡
定中無我執，出離此定後也沒有我執。所以只有佛、阿羅漢和三果聖人有能力進
入滅盡定。
至於大菩薩是否也能進入此定呢？根據經典有兩種說法：有些經綸說可以，
另一些卻說不可以；大乘唯識宗等都認為修菩薩道者絕對不能進入滅盡定，因為
能進入此定者出定後沒有煩惱，過去的"業因"沒有煩惱為"緣"引發，就再也
不來三界受生，不能繼續修集福德因緣，乃至成佛。
空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要
一層一層的進入，已經出了色界，稱為"無色界定"。在佛法中我們將這個世間
分為三界，又稱為九地，既是欲界稱為散地；色界和無色界稱為定地，要進入此
二界，必定要依靠禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠
定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。
二、簡介修習禪定之方法：
根據南傳的《清淨道論》中共有四十種修習禪定方法，它們是：十遍、十不
淨、十隨念、四梵住（四無量心）、四無色、一想和一差別。修習禪定應從數息
入手，比較穩當；因為各種禪定的修行適合不同根器的眾生，比如修不淨觀，能
夠破除淫欲，但是有些人瞋心重，修不淨觀到一個時期後，會對身體產生厭惡的
心理，結果想自殺，這種人就不適合修不淨觀。所以修習各種禪定的方法應該根
據個人的煩惱所在而修，並不是人人都能夠修習相同的方法。但是其中兩種禪定
方法，比較適合大多數的眾生，它們是不淨觀與數息觀。
我們的心很散亂，坐禪時數呼出吸入的氣息，慢慢降服我們的散亂心而進入
定；我們是煩惱重的欲界眾生，要修禪定進入色界，就要舍離欲界的種種欲望，
而在此中最嚴重的煩惱是色欲，所以我們應該修不淨觀來對治它，所以數息觀與
不淨觀被和稱為二甘露門，它們是要修學禪定的初步。比如說一個人修慈悲觀，
但心散亂，想動想西，這是很難有成就的，所以他應該先修數息觀把散亂的心定
下來；又如一個人的心已經有相當的定力，但是他的瞋心重，那他就應該修慈悲
觀。
在修學禪定的過程中，我們應該去參訪有學問得導師以解除疑問，請給予援
助和開導或啟示，親身體驗一段時期，適合我們根器的方法就是好的，不適合的
就應該放棄；除非那個教導者有宿命通與他心通，他知道我們過去業的因緣，與
現在貪、瞋、癡心煩惱之所在，能以正確和適合的方法教導我們，這樣修習禪定
就會很快有成就。如果遇不到這類導師，最好是從數息觀、不淨觀那兒著手，然
後再修四念處。
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