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中國有一位學者，他在演講時被問及：「請問，水族的易經是不是遺失的易經呢？」

這位學者平穩的説：「我不知道，因為我看不懂裡面的文字…」

同樣的問題，有人問另一位中國的作家，這位作家卻很溫和説：「…（刪減了前面的推論）都說明是失傳的經典了，怎麼可能是真的…」

二人沒有火藥味，平穩「對壘」溫和的「針鋒相對」。

中國學者説：「我不走“輕易否定”的路線，但我包容懷疑的路線，我們是可以懷疑的，但，不是草率否定（省略刪減後文）……」

「馬上否定」對我而言是太快下判斷了，跟「馬上肯定」一樣的，都是太快下判斷了。

我現在「虛擬」三個案例給大家參考，互相比較，到底那種「懷疑的學習」是有機會走得比較深入。

（1）中國的作家，沒有證據即否定，流行打假；
（2）中國的學者，雖然懷疑，但，如果沒有足夠的「證據」来否定，也沒有足夠的「證據」来肯定，就要懸掛著懷疑，既不是相信，也不是否定，繼續考據，互相對敲；
（3）這是我看古書，看到內修派儒家的「懷疑」態度。
他們的「懷疑」態度可以分內外二層，如：
《大學》可以是曾子述說子思記之的作品，也可以是子夏所作…如是類推，這就是「外層」的懷疑考證。
這些「外層的懷疑」，他們都會下功夫做思考的；
但是，他們也有另一個更加重要的「內層」懷疑，就是針對核心內容做詳盡的「好問」與「好察」：
而我就取中庸的「只是」其中兩種態度說明之：
（a）當問的，不知道，就要問出究竟，不能放手，審問到至善為止（可見怎樣提問是何等重要／而且問對關鍵要點尤為重要）…
（b）當需要辨別的，辨別到不夠清晰，就不要放手，明辨出一個究竟，直到至善為止…

他們這兩面的懷疑態度（內層懷疑與外層懷疑），是可以平行而不相悖的。

所以，我試一試用虛構例子演繹模仿之（其中是模仿了他們的口吻）。

如，我聽到程子説，有人讀《論語》——「有的人，讀了其中一句話終生修習之；有的人讀了，悟了之後，手舞足蹈；有的人讀論語之後，變成了另一個人……」
——你很懷疑這句話是不是真的？
我先示範第一條路線：「《論語》第一句話説，學而時習之，學一樣東西就要不斷練習……」
「所以，你看看，學而篇，一開章就跟你説學習之後要不斷溫習和練習，然後第一章第二段就突然變成講孝悌，到了第三段，就是巧言令色，跟學習沒有關係了…第一章第一段，跟第二段，還有第三段都沒有直接關係，很突兀，很像是合成品…」

他的結論，這是「合成品」，但這個「合成品」是東講一點西講一點的合成語錄。

如果用這種懷疑態度，對《論語》的理解「可能」就到這裡為止。

因而認為《論語》集注説的，有的人讀了一句，終生修習之；有的人讀了有悟，開心的手舞足蹈；有的人讀了之後變成了另一個人…就可以直接否定了！

我再示範第二條懷疑路線，也是「虛擬」的例子：
到底那些人是悟了那一句？
那些人是悟到了什麼需要終生修習？
到底是從那個部分悟了之後，然後變成了另外一個人？
據此，你就需要找證據做考據了，可能需要看先秦諸子百家有提過相關概念的文本來對照…然後是兩漢…魏晉…唐宋元明清是不是也有相同的說法，還是程子一個人説罷了。
結果你每一個字都從那個時代的「慣用語」，還有那個時代的「慣用文筆」來考據，到底那段話是讓我們變成另一個人？變成另外一個人又是什麼意思？
那些人到底是悟了什麼？
宋之前的時代，用「悟」這個字到底是什麼意思？
他們終生修習的又是什麼意思？
那個時代的人終生是什麼意思，然後修習又是什麼意思？
結果他「有可能」變成用其他的邊緣角度來研究《論語》，將這個邊緣角度變成浩大的學問。

至於第三條路線的懷疑，先搞清楚內層的懷疑，再探討外層的懷疑：程子那些話，那些人到底是參透了什麼「內容」？
故此，切入內容，層層剝開來看個究竟，到底裡面是有什麼可以悟的，可以樂得手舞足蹈，什麼內容可以將一個人變成另一個人？

如讀學而篇：到底孔子説的學而時習之，是泛指，還是另有所指（專門指定的修習之「道」）？

如果是泛指，這種精神如何一道而貫他後面的話呢？

因為按照孔子反復強調的一句話，他的「道」是可以串聯貫通的，學而習之，是不是其中的一句關鍵話語？

《論語》雖然是門人弟子合集，為什麼這麽多事蹟 ，他們專門收集這些部分？

為什麼某些部分內容是有一正一反，兩面的故事，如救人收錢對比不收錢…有不少內容是一正一反說明的，這樣的編排目的何在？

是隨意的，還是刻意的？
如果是刻意的，學而時習之，會不會是説，這是專門的指定修習，而不是泛指的態度？
（泛指的是指，你學什麼都好，都要不斷練習溫習的…）

（儒家喜歡談心性／身心／性命的內在修養，這學而習之，會不會在「指定」跟這個有關？）

如果這就是專門指定的修習，那麼，孔子所謂的學，到底是要「學」個什麼呢？

「學」了這個什麼的，是需要時刻修習呢？

然後，又如何用「學」得這個來貫穿整部論語呢？

儒門道統不是常常説讀書不要散錢無串嗎？

於是乎，他會上窮碧落下黃泉，不斷挖掘找資料…

最後，可能看到愛新覺羅毓鋆，毓老説：「學」字是指覺悟，是覺悟後的道，能時刻修習……

然後你也找到張岱用乾卦的天行健，君子以自強不息來詮釋…
然後又在尚書挖到儒家十六字真言…
不斷順藤摸瓜挖料下去時，從新時代的白話文，到清朝，再到明，一直推前……積博推廣，又參考其時代背景，覺得四書皆是修身之道，而傳統說法，又挖到四書離不開用中庸和大學貫穿…
最後，你連民間的儒家修行都找來看和閱讀…

結果你大小材料都看，你發現到儒家很重視修煉心性，是要走「內聖外王」之路的…

於是乎，你又發現到原來如果用中庸來貫通的話，是可以合成毓老和張岱的說法的。

甚至乎可以從學而時習之這麽簡單的一句話，竟然可以貫通了後面的各種案例與說法。

所謂的學而時習之是指「中庸」功夫！
所以，學習中庸功夫，就是需要時刻修習的。
在一靜一動中修習，靜中動修習，動中靜修習（第一段貫通了）

中庸要發揮到人倫上就離不開夫妻父子…，
父對子是「仁及孝」之發揮（所以第二段貫通了，因為仁是庸和的心地功夫）……

同時也要言顧行，行顧言……
（所以第三段又貫通了）

雖然到最後，他未必考據出程子所説的有力證據，不過，這個人也許可能在汲取論語內容上有所新的發現或深的體悟。

三個不同汲取資訊的態度，就有三個不一樣的收穫。

（備註：從上述所論，大家也許開始察覺到，如果要我推薦四書，為什麼我都是喜歡先推薦南老，所以，我會在明天或者後天，或者再過幾天，談一談「學壞師」的小故事）

（此文是承接之前這篇文章的，鏈接在這裡）：https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10222339763261194&id=1180458461

【莊元生：口罩法西斯與儒家人倫】

近期香港政府大玩瘟疫政治，獲得大量香港愚民配合，致有口罩法西斯遍地開花，更有甚者，親人之間以互相檢舉為榮，自我標榜為「大義滅親」。由此想到《論語》一章，常被誤解，甚至非議，認為孔子無視法律。

例如，香港中華書局出版的《論語譯註》，著名譯者楊伯峻就直指父子相隱，不合時宜，與以法治國主張相悖。此章「評析」楊伯峻寫道：「孔子認為『父為子隱，子為父隱』就是具有了『直』的品格。看來，他把正直的道德納入『孝』與『慈』的範疇之中了，一切都要服從『禮』的規定。這在今天當然應予揚棄。

全文︰http://www.passiontimes.hk/article/10-03-2020/66699

（編按：本文刊載於熱血時報印刷版第85期。熱血時報印刷版訂閱連結：http://www.passiontimes.hk/4.0/regform.php）

#莊元生 #口罩 #儒家

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20200825 黃偉民易經講堂

一早睇出，香港全民檢測，是北京的死政策，林鄭政府，一定要想辦法執行。

全民檢測和抗疫無關，它背後有更大的行政作用。所有醫生專家都指出，單以抗疫而言，全民檢測，只是勞民傷財的舉措，對市民的健康毫無意義。

最尷尬的，政府以疫情嚴重，推翻《基本法》就立法會四年一屆的法律，將立法會的九月選舉，推延一年，聲稱「因排隊投票會傳染疫症」，但今日又宣佈，全港市民免費檢疫，排隊採樣，但不會傳疫云。

戴口罩排隊投票高危，但推行的全民檢疫，要排隊除口罩採樣本卻安全。張竹君醫生都無言以對。

林鄭政府，以為今日為官，樣樣低頭聽命北京，就阿彌陀佛，事事大吉。但今次「全民檢測」，亦即是一次變相的「全民公投」。

全港市民，用自己的健康和DNA隱私，對林鄭政府的信任，作一次全民公投。

公投，一直是中共的諱忌。

全民投票，每人表達自己對某項重要政策，關乎國運興衰的政策表達贊成或否決。

在今年十一月，瑞士就會進行全民公投，是否凍結中國大陸貪官，存放在瑞士銀行的一萬億美元存款，禁止企業和侵犯人權者交易。

七百五十萬人的香港，如果願意俾林鄭政府作病毒檢測的民眾少於二百萬，是否顯示林鄭政府已經沒有合法，令人信賴的管治權？

香港，沒有一半市民信任你的政府！

為政，都希望你治下的民眾，對你的政府信服。

春秋亂世，魯國的國君魯哀公，都這樣問過孔子。

哀公問曰：
何為則民服？
孔子對曰：
舉直錯諸枉，則民服。
舉枉錯諸直，則民不服。

孔子是魯國人，魯哀公是魯國的諸侯，他問孔子，怎樣才能使老百姓心悅誠服？

中國的傳統政治倫理，說到服，在德不在力。

用權勢暴政，使人不敢反抗的，是霸道；追求的是當世事功；
用道德以身作則，使人民心悅誠服的，是王道，追求的是千秋事業。

當時魯國的主要政治毛病，在於季氏權臣當政。所以，孔子針對當時的問題，點出關鍵在於用人。

舉直，舉是提拔，任用。
直，是正直無私的君子。

當政者用人的標準，直接影響人民對政府的信服。

舉直，提拔任用正直誠信的君子
錯諸枉，將曲邪私心，賣弄聰明的人，放在一邊不用。

這樣，老百姓便自然信服政府了。

相反，舉枉錯諸直。把壞人，曲邪的人提拔，放在政府內，或者只用自己喜歡的人，用人唯親，把正直君子打壓排擠，百姓就自然不服了。

這看起來是很顯淺的道理，但在位者就是做不到。看看林鄭這幾年，每一個政策，都是有hidden agenda, 都不是以香港人福祉著想的，叫市民如何信任這樣的政府，如何信服這樣的政府？

所以，每一項政策，都得不到市民支持。

國君問完，魯國的權臣季康子，也問孔子：

使民敬忠以勸，如之何？

如何可使民眾，尊重政府，盡心盡力做好一個公民的責任，社會又能夠積極正面呢？

子曰：
臨之以莊，則敬。
孝慈，則忠。
舉善而教不能，則勸。

孔子對魯哀公說的是大原則，對這位實際執政的權臣就說，政府那些騙人的空洞宣傳，是沒有用的。

對人民，騙得一時，騙不了永久。你看看大陸，由上至下，官官民民，沒有一個人信政府的。

對著自己的人民，政府首先要莊，尊重自己。行政的邏輯，要有一個莊敬的情操，有一個高尚的價值追求，百姓才會尊重政府，如果高官人人都想住以權謀私，撿財走路，人民如何尊重政府？

孝慈則忠。孝是對父母，慈是對兒女。引伸，對上對下，要愛人，老百姓都能夠孝其老，慈其幼，簡單點，能夠安居樂業，自然會忠心於這個地方，這個社會。

舉善而教不能，則勸。

舉善，提拔獎勵，那些好，優秀的人才。不只是形式，是有道德才能的人，得到社會的肯定。不是吹噓那些炒樓炒地一朝發達的騎呢怪。而教不能，那些弱勢的，不出色的，教他，給他學習一技之長，令他能合理地生活。那整個社會就可以積極起來，互相努力了。

這就是一個社會的價值追求。一個政府，可以影響整個社會的核心價值的。

今日社會分裂，不只是黃藍矛盾，在擁護民主自由那一邊，因為政府私心，不遵守《基本法》，在建制輸硬的背境下，推遲立法會選舉一年。

這非法的一年，立法會議員是留是走，就在社會激起巨浪。

沒有對錯，這是抗爭派、和理非的根本路線矛盾。和勇一家，死不割蓆，是暴政下的一時權宜。大家都無法說服對方。

佛家未入中土前，中華文化，主要由儒家和道家兩派思想主導。

儒家追求的，是中流砥柱，明知不可為而為。為的，是千秋價值；道家追求的，是因應自然，當時代太壞，無可藥救的時候，忘卻自己，忘卻過去，與草木同朽。

儒道兩家，在春秋亂世，迅速長大，成為文化主流。追求不同，但沒有互相排斥，反而相輔相成，融合為波瀾壯闊的中華文化。

歷史告訴我們，要尊重人才。

創造時代的，是人。一個時代，有人才，時代就自然興；當人才衰落，時代也就完了。

做一個領袖，能夠賞識人才，培養人才，他的事業便成功；如果他不認識人才，不懂得培養人才，他的事業就一定失敗。

道家隱士，不是對世事漠不關心，他們和儒家的君子一樣，都希望國家太平，百姓生活幸福。他們隱退，只因為時代不可為。

不需說服對方，跟從你自己的路線，縱然手法不同，都可以有千秋價值。

《論語．微子篇》第一章：
微子去，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：殷有三士焉。

在商末時，紂王暴虐，文王武王起來革命的時候，商紂的身邊，有三個大臣，本身也是皇族。

他們都有心挽求時代。微子是紂王的庶兄，因紂王無道，商朝末路，他離開宗室，自我放逐。他的後代，被周朝封於宋，也是春秋時候的宋國。

箕子，是紂王的叔父，屢諫紂王不聽，被貶為奴，但仍在商朝，詐醉佯狂，後助武王立國。之後去了高麗，即朝鮮半島，將中華文化的陰陽五行八卦傳到高麗。今日韓國的國旗，用了《易經》的乾坤坎離，代表天地日月。

比干性直，強諫被殺，被紂王剖心而死。

這三個商朝末年大人物，面對國破家亡，時代衰敗，處理方式不同，結果也有異。

微子走，箕子關，比干死，但他們都是同一目標，希望社會太平，百姓幸福。他們結果不同，但為後世留下了千秋榜樣。

所以，孔子稱他們為殷商時代的三位仁人，成仁取義。沒有所謂誰的路線對，誰的路線好，殷有三仁焉。

孔子一生，勞勞車馬，將天下為己任，並非沒有自知之明，幻想挽狂瀾於既倒，只有儒者認為，生而為人，有不可逃之義。

《論語．微子篇》第三章：
楚狂接輿歌而過孔子，曰：
鳳兮鳳兮！何德之衰！
往者不可諫，來者猶可追。
已而已而！今之從政者殆而！

孔子下，欲與之言。
趨而辟之，不得與之言。

道家隱者，佯狂避世，一般都忘卻姓名，這位接近孔子的車而狂歌，故稱接輿。其他的叫：晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺，都是一樣。

楚狂接輿，在歷史很有名，但他的名字和過去，都無可考。他迎著孔子的車隊而來，歌是故意唱給孔子聽的：

鳳呀鳳呀，點解今日咁失意呀？在這個時代出來幹什麼呀？已往的莫說了，未來的還可追趕呀！算了，算了，今時今日還跑出來想挽救時代，危險呀！

孔子一聽，知道不簡單，趕快停車下來，想和他碰面交談，但狂人急步避開，他懶得跟孔子說話，他知道，話不投機的。

《論語．微子篇》第六章：
長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
長沮曰：夫執輿者為誰？
子路曰：為孔丘。
曰：是魯孔丘與？
曰：是也。
曰：是知津矣。
問於桀溺。
桀溺曰：子為誰？
曰：為仲由。
曰：是魯孔丘之徒與？
對曰：然。
曰：滔滔者，天下皆是也，而誰以易之。且而，與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉。
耰而不輟。
子路行以告。
夫子憮然曰：
鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。

道家兩位隱士，長沮和桀溺，並肩種田。孔子車隊，經過人馬他們，有意無意的，叫子路去問津，過江的渡口。

長沮反問子路，你替他趕車的人是誰呀？

這是明知故問。子路回說：
是我老師孔丘呀！

長沮說，就是魯國那個孔丘？

子路答：是啊！

既然是孔丘，他知定（路）的了。

子路問的，是架車的路，長沮答的，是人生的路。他的意思，既是孔丘，周遊列國傳道，怎會連路都唔識點行？

子路轉頭問桀溺，他反過來問子路，你又是什麼人？

子路答，我名仲由。

即是魯國孔丘的徒弟？

子路說，是呀！

跟著桀溺說：
滔滔，潮流一來，海水一漲，不管好的壞的，統統都被浪花淹沒了。今日濁浪滔滔，誰可以改變得了。與其跟一個避人之士，即孔子，避開魯國的政治人事，周遊列國，但人是避不了的，那裡還不是人事問題？不如學我地避世，忘記了這個時代，忘記了這個世界，種我地的田，做我地的事，什麼都不管。

說到這裡，不再說話，拿起鋤頭，耕他的田。

子路回來報告孔子，孔子悵然不樂：鳥獸不可以同群，鳥是飛的，獸是走的。飛的走的，人各有志。大家都在憂世，擔心這個時代，但大家的做法不同。他們可以丟下這個爛攤子不理，自己種田，但我丟不下啊！

若使天下有道，我也不用這樣栖栖惶惶呀！

這便是儒家的中流砥柱哲學，明知擔子重，挑不動，但都無法逃避。

《論語．微子篇》第七章：
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：子見夫子乎？
丈人曰：四體不勤，五穀不分，熟為夫子！
植其杖而芸。
子路拱而立。
止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。
明日，子路行，以告。
子曰：隱者也。使子路反見之。
至，則行矣。
子路曰：
不仕無義，長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。
君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。

子路有一次跟著孔子的車隊，落後了，脫了隊。

碰到一個老頭子，用枴杖，挑著一些竹籮竹織物，子路發急問：有見到我的老師嗎？

誰知老頭很cool的頂一句：
什麼老師？五穀都分不清，又唔去勞動，一味識吹牛那些？我不識你什麼老師喎。

說完，將枴杖往地一插，就蹲下種田。子路給他氣勢攝住，拱手站在旁邊不敢動。

天黑了，老頭邀子路回家過夜，還劏了雞款待，叫了兩個仔來做陪客。

第二日，子路搵返孔子，報告經過。孔子說，是位隱士高人啊，叫子路返去搵佢，請教濟世之道。子路去到昨晚住處，只見人去樓空，老先生和兒子都不在了。

子路對著空房，說出了一番亂世大丈夫的說話：

一個有學問，有能力的人，不出來社會貢獻民眾，是不合於義的。

社會有社會的秩序，長幼有長幼的階級，父是父，子是子，人倫的階級不可廢，家庭中父母子女的秩序不可亂，更何況社會的責任呢？道家隱士，要潔身自愛，把自己搞得很清高，但把人倫的責任搞亂了。一個君子，出來社會做事，不見得只為自己的功名富貴，行其義也，只是做應該做的事。至於理想能不能實現，其實，心中有數，是早已知道的了。

道之不行，已知之矣。

當年戊戌維新失敗，康有為、梁啟超逃亡日本，譚嗣同等六人留下赴義。

歷史肯定譚嗣同赴義，但歷史沒有譴責康梁出走，這才是千秋史筆。

立法會的議員，留也好，走也好，在你認為合適的舞台，行其義也，也就是一個頂天立地的大丈夫了。

https://youtu.be/_9Df57SXMLM